Martin Heidegger "Wat is metafisika"

2024 Outeur: Angel Austin | [email protected]. Laas verander: 2023-12-17 05:14

Martin Heidegger word wyd beskou as een van die mees oorspronklike en belangrikste filosowe van die 20ste eeu, terwyl dit steeds een van die mees omstrede is. Sy denke het bygedra tot die ontwikkeling van sulke uiteenlopende velde soos fenomenologie (Merleau-Ponty), eksistensialisme (Sartre, Ortega en Gasset), hermeneutiek (Gadamer, Ricoeur), politieke teorie (Arendt, Marcuse, Habermas), sielkunde (Boss, Binswanger, Rollo May) en teologie (Bultmann, Rahner, Tillich). Hy het die grondslae van verskynsels wat nie vir die wetenskap vatbaar is nie, onthul en beskryf wat metafisika is. Volgens Heidegger neem dit 'n ander vorm aan in ruimte en tyd.

Die kritieke komponent van die wêreldfilosoof

Wat is Heidegger se metafisika, en wat is sy teenkanting teen positivisme en tegnologiese wêreldoorheersing? Hulle is ondersteun deur die voorste teoretici van postmodernisme (Derrida, Foucault en Lyotard). Aan die ander kant het sy deelname aan die Nazi-beweging hewige debat veroorsaak. Hoewel hy nooit beweer het dat sy filosofie met politiek verband hou nie, het politieke oorwegings hom oorskadu.filosofiese werk:

1. Heidegger se hoofbelangstelling was ontologie of die studie van syn. In sy fundamentele verhandeling Being and Time het hy gepoog om toegang te verkry tot syn (sein) deur middel van 'n fenomenologiese analise van menslike bestaan (dasein) in verhouding tot sy tydelike en historiese karakter.
2. Nadat hy sy denke verander het, het Heidegger taal beklemtoon as 'n manier om die vraag van bestaan te openbaar.
3. Hy het hom tot die interpretasie van historiese tekste gewend, veral dié van die Dokokrate, maar ook Kant, Hegel, Nietzsche en Hölderlin; tot poësie, argitektuur, tegnologie en ander vakke.
4. Pleks daarvan om na 'n volledige verduideliking van die betekenis van syn te soek, het hy probeer om betrokke te raak by 'n soort denke in die konsep van metafisika. Heidegger het die tradisie van Westerse filosofie gekritiseer, wat hy as nihilisties beskou het.
5. Hy het ook die nihilisme van vandag se tegnologiese kultuur beklemtoon. Deur voort te gaan na die voor-okratiese begin van Westerse denke, wou hy die vroeë Griekse ervaring van wees herhaal sodat die Weste van die doodloopstraat van nihilisme kan wegdraai en nuut kan begin.

Sy skryfwerk is berug moeilik. "Being and Time" bly die mees invloedryke werk.

Filosofie as 'n fenomenologiese ontologie

Om te verstaan wat Heidegger se metafisika was voor The Turn, kom ons kyk eers vinnig na sy ontwikkelings met Edmund Husserl. Soos reeds genoem, was die wetenskaplike wat bestudeer word, geïnteresseerd in Husserl vanaf sy vroeë studentejare aan die Universiteit van Freiburg,toe hy Logical Investigations gelees het. Later, toe Husserl die stoel by Freiburg oorgeneem het, het Heidegger sy assistent geword. Sy skuld aan Husserl kan nie geïgnoreer word nie. Nie net word Syn en Tyd aan Husserl opgedra nie, Heidegger gee daarin toe dat sonder Husserl se fenomenologie sy eie navorsing onmoontlik sou wees. Hoe hou Heidegger se filosofie dan verband met die Husserliaanse program van fenomenologie?

Onder fenomenologie het Husserl self altyd die wetenskap van bewussyn en sy objekte bedoel:

1. Hierdie kern van betekenis deurdring die ontwikkeling van hierdie konsep as eideties, transendentaal of konstruktief in al sy werke.
2. Na aanleiding van die Cartesiaanse tradisie, het hy die basis en absolute beginpunt van filosofie in hierdie vak gesien.
3. Die hakiesprosedure is noodsaaklik vir Husserl se "fenomenologiese reduksie" - die metodologiese prosedure waardeur ons onsself van die "natuurlike verhouding" waarin ons deelneem aan die werklike wêreld en sy aangeleenthede, na die "fenomenologiese verhouding" voer, waarin ontleding en aparte beskrywing van die inhoud van bewussyn moontlik is.

Fenomenologiese reduksie help ons om onsself van vooroordeel te bevry en te verseker dat ons losbandigheid as waarnemers duidelik is, sodat ons “die manier waarop hulle in hulself is”, kan trotseer, ongeag enige voorvereistes. Die doel van fenomenologie vir Husserl is 'n beskrywende, onafhanklike ontleding van bewussyn waarin voorwerpe saamgestel word as hul korrelate.

Watter reg het Husserl om aan te dring dat die oorspronklike manier van ontmoeting iswesens waarin hulle aan ons verskyn soos hulle in hulself is, is die suiwering van die ontmoeting van bewussyn deur fenomenologiese sametrekking en sy voorwerpe?

Miskien as gevolg van sy eerbied vir Husserl, kritiseer hy hom nie direk in sy fundamentele werk nie. Nietemin is Syn en tyd op sigself 'n kragtige kritiek op Husserl se verskynsel. Maar Martin Heidegger verander nie die basiese konsepte van metafisika nie, ten spyte van die baie verskillende “maniere” waarop ons bestaan en dinge teëkom. Hy ontleed die strukture waaruit dinge bestaan, nie net soos dit in 'n aparte, teoretiese verhouding van bewussyn voorkom nie, maar ook in die alledaagse lewe as "gereedskap".

Husserl se probleem: is die struktuur van die wêreld 'n verskynsel van bewussyn?

In sy konsep van metafisika demonstreer Heidegger die strukture waaruit die spesiale tipe wese bestaan wat die mens is. Hy noem hom "dasein". Vir Heidegger is dit nie suiwer bewussyn waarin wesens oorspronklik gevorm word nie. Vir hom is die beginpunt van die filosofie nie bewussyn nie, maar Dasein in sy wese.

Die sentrale probleem vir Husserl is die probleem van die grondwet:

1. Hoe werk die wêreld, as 'n verskynsel in ons gedagtes? Heidegger neem Husserl se probleem 'n stap verder. In plaas daarvan om te vra hoe iets in bewussyn gegee moet word om saamgestel te word, vra hy: "Wat is die bestaanswyse van die wese waarin die wêreld saamgestel is?".
2. In 'n brief aan Husserl gedateer 27 Oktober 1927jaar, voer hy aan dat die kwessie van die bestaan van Dasein nie ontduik kan word nie, aangesien die kwessie van die grondwet betrokke is.
3. Dasein is die wese waarin enige wese bestaan. Boonop rig die vraag na die bestaan van Dasein hom op die probleem van bestaan in die algemeen.

Heidegger, hoewel hy nie van Husserl afhanklik is nie, vind inspirasie in sy denke wat hom lei na 'n onderwerp wat van jongs af steeds sy aandag trek: die vraag na die betekenis van syn.

Die geboorte van 'n nuwe rigting: om in Heidegger se etimologie te wees

Fenomenologie kry dus 'n nuwe betekenis van Heidegger. Hy verstaan dit wyer en etimologies as Husserl, as "toelaat dat dit wat homself wys uit homself gesien word, net soos dit homself wys."

Husserl se gedagtes	Behandeling van Heidegger
Husserl pas die term "fenomenologie" toe op alle filosofie.	Vir Heidegger is die metode van ontologie fenomenologie. "Fenomenologie," sê hy, "is 'n manier om toegang te verkry tot wat die onderwerp van ontologie behoort te wees." Syn moet deur die fenomenologiese metode aangegryp word. Syn is egter altyd die wese van 'n wese, en gevolglik word dit slegs indirek beskikbaar deur een of ander bestaande entiteit.
Husserl kan sy metode van een van die werklike wetenskappe aanneem.	Heidegger verkies om metode aan te dui. Want in Syn en Tyd word filosofie as "ontologie" beskryf en het rigting as tema.
Husserl glo dat jy jouself moet rigwese, maar op so 'n manier dat die wese daarvan afgelei word.	Dit is Dasein, wat Heidegger kies as 'n spesiale entiteit om toegang tot die wese te verkry. Gevolglik aanvaar hy Husserl se fenomenologiese reduksie as die hoofkomponent van sy fenomenologie, maar gee dit 'n heeltemal ander betekenis.

Opsomming: Heidegger in die basiese konsep van metafisika baseer nie sy filosofie op bewussyn, soos Husserl nie. Vir hom is die fenomenologiese of teoretiese verhouding van bewussyn, wat Husserl die kern van sy doktrine vorm, slegs een van die moontlike maniere van 'n meer fundamentele, naamlik die syn van Dasein. Alhoewel hy met Husserl saamstem dat die transendentale grondwet van die wêreld nie deur naturalistiese of fisiese verklarings geopenbaar kan word nie, vereis dit na sy mening nie 'n beskrywende ontleding van bewussyn nie, maar 'n ontleding van Dasein.

Fenomenologie vir hom is 'n nie-beskrywende, losstaande ontleding van bewussyn. Dit is 'n metode van toegang tot wese. Wat doen Heidegger se metafisika as dit uit Dasein se analise kom? Dit is 'n fenomenologiese ontologie wat verskil van die interpretasie van die voorganger.

Dasein en sy tydelikheid

In alledaagse Duits beteken die woord "Dasein" lewe of bestaan. Selfstandige naamwoorde word deur ander Duitse filosowe gebruik om die bestaan van 'n persoon aan te dui. Die geleerde wat bestudeer word, breek dit egter op in die komponente "ja" en "sein" en gee dit 'n besondere betekenis. Wat verband hou met die antwoord op die vraag wie 'n persoon is enwat doen Heidegger se metafisika.

Hy verbind hierdie vraag met die vraag van syn. Dasein is wat ons self is, maar verskil van alle ander wesens deurdat dit die probleem van sy eie wese skep. Dit staan uit vir wees. As Da-sein is dit die plek, "Da" om die essensie van "Sein" te openbaar:

1. Heidegger se fundamentele ontleding van Dasein vanuit Syn en Tyd wys op tydelikheid as die oorspronklike betekenis van Dasein-wees. Dit is in wese tydelik.
2. Die tydelikheid daarvan spruit uit 'n drieledige ontologiese struktuur: bestaan, skuim en val wat die wese van Dasein beskryf.

Bestaan beteken dat Dasein die potensiaal van bestaan is. Heidegger projekteer die basiese konsepte van metafisika as 'n verskynsel van die toekoms. Dan, soos 'n gooi, bevind Dasin hom altyd reeds in 'n sekere geestelike en materiële, histories gekondisioneerde omgewing; in 'n wêreld waar die ruimte van moontlikhede altyd op een of ander manier beperk is:

1. Ontmoeting met hierdie wesens, "om naby te wees" of "om by hulle te wees", is vir Dasein moontlik gemaak deur die teenwoordigheid van hierdie wesens in hierdie wêreld. Dit verteenwoordig die oorspronklike voorkoms van die hede.
2. Dasein is gevolglik nie tydelik om die eenvoudige rede dat dit "in tyd" bestaan nie, maar omdat sy wese in tydelikheid gewortel is: die oereenheid van toekoms, verlede en hede.
3. Tydelikheid kan nie met 'n gewone horlosie geïdentifiseer word nie - net op een oomblik in tyd, die een "nou" na die ander, wat metafisika is vir Martin Heideggeris 'n afgeleide verskynsel.
4. Dasein se tydelikheid het ook nie 'n suiwer kwantitatiewe, homogene karakter van die konsep van tyd wat in die natuurwetenskap voorkom nie. Dit is die verskynsel van oertyd, wat homself tydens die bestaan van Dasein “temporaliseer”. Dit is 'n beweging deur die wêreld as 'n ruimte van geleentheid.

Die "terugkeer" na die moontlikhede wat (in die verlede) was op die oomblik van verwerping, en hul projeksie in 'n beslissende beweging, "nader" (na die toekoms) op die oomblik van bestaan, vorm 'n ware tydelikheid.

Soek na die betekenis van wees

Wat is Heidegger se metafisika, en wat is die betekenis van die wêreld? Hy beskryf sy gedagtes in akademiese terme:

1. Die eerste hiervan dateer uit sy hoërskooljare, waartydens hy Franz Brentano se The Varieties of the Meaning of Being in Aristotle gelees het.
2. In 1907 het die sewentienjarige Heidegger gevra: "As wat is deur veelvuldige betekenisse bepaal word, wat is dan die basiese fundamentele betekenis daarvan? Wat beteken dit om te wees?".
3. Die vraag van syn, wat destyds onbeantwoord gelaat is, word twintig jaar later die leidende vraag van "Being and Time".

In die hersiening van die lang geskiedenis van die betekenis wat aan syn toegeskryf word, merk Heidegger in die grondslae van metafisika op dat daar in die filosofiese tradisie algemeen aanvaar is dat syn terselfdertyd die mees universele konsep is. Ondefinieerbaar in terme van ander konsepte en vanselfsprekend. Dit is 'n konsep wat meestal as vanselfsprekend aanvaar word. Egterdie wetenskaplike wat bestudeer word, beweer egter dat alhoewel ons die bestaan verstaan, die betekenis daarvan steeds in die duisternis verborge is.

Daarom moet ons die vraag na die betekenis van syn herformuleer en onsself die probleem van metafisika afvra. Heidegger en Kant gaan in hul werke baie nou saam met gedagtes, maar die enigste verskil is dat eersgenoemde die lewe as vanselfsprekend interpreteer, maar van twee kante. Die tweede sê dat die skepsel nie 'n innerlike "ek" en 'n uiterlike "betekenis van lewe en doel" het nie.

In ooreenstemming met die metode van filosofie, wat is wat metafisika volgens M. Heidegger doen, wat hy in sy fundamentele verhandeling gebruik, voordat jy probeer om die vraag van syn as 'n geheel te beantwoord, moet jy die vraag beantwoord van die bestaan van 'n spesiale soort essensie, wat die mens is - Dasein.

Filosofie van bestaan en dood

Lewendige fenomenologiese beskrywings van Dasein se bestaan in die wêreld, veral die alledaagse lewe en vasberadenheid ten opsigte van die dood, het baie lesers gelok met belangstellings wat verband hou met eksistensiële filosofie, teologie en letterkunde.

Basiese konsepte soos tydelikheid, begrip, historisiteit, herhaling en outentieke of nie-sekere bestaan is oorgedra en in meer besonderhede ondersoek in Heidegger se latere geskrifte oor die transendensie van metafisika. Uit die oogpunt van die soeke na die betekenis van syn was "Being and Time" egter onsuksesvol en het dit onvoltooid gebly.

Soos Heidegger self erken het in sy opstel "Letter on Humanism" (1946), is die derde onderafdeling van sy eerste deel, getiteld "Time and Being", opsy gesit "omdat denke niehet op voldoende uitsprake oor die wending gereageer en nie met behulp van die taal van metafisika daarin geslaag nie. Die tweede deel het ook ongeskrewe gebly:

1. Die "draai" wat in die 1930's plaasvind, is 'n verandering in Heidegger se denke.
2. Die gevolg van die "draai" is nie die verwerping van die hoofvraag van "Wees en Tyd" nie.
3. Heidegger beklemtoon die kontinuïteit van sy denke in die verloop van verandering. Aangesien "alles egter omgekeer is", word selfs die vraag na die betekenis van Genesis in 'n latere werk herformuleer.

Dit word 'n kwessie van openheid, dit wil sê van waarheid, van wees. Daarby, aangesien die openheid van syn na 'n situasie in die geskiedenis verwys, is die belangrikste konsep in die latere Heidegger die geskiedenis van syn.

Wie is jy in jouself: waarvoor leef ons?

Vir 'n leser wat nie vertroud is met Heidegger se denke nie, klink beide "die vraag na die betekenis van syn" en die uitdrukking "die geskiedenis van die syn" vreemd:

1. Eerstens kan so 'n leser redeneer dat wanneer daar van hom gepraat word, iets nie uitgedruk word wat alledaagse "wese" behoorlik kan aandui nie. Daarom is die woord "syn" 'n betekenislose term, en Martin Heidegger se metafisika oor die soeke na die betekenis van syn is 'n misverstand.
2. Tweedens kan die leser ook dink dat die wese van die wetenskaplike wat bestudeer word, meer geneig is om geen geskiedenis te hê as die wese van Aristoteles nie, dus is "geskiedenis van syn" ook 'n misverstand.
3. Desnieteenstaande is sy taak juis om kortliks die basiese konsepte van metafisika aan te toon. Heidegger lei af'n betekenisvolle konsep van syn: "Ons verstaan wat 'is' wat ons in gesprek gebruik," voer hy aan, "alhoewel ons dit nie konseptueel verstaan nie."

So die wetenskaplike wat bestudeer word, vra:

Is dit dan moontlik om oor die bestaan te dink? Ons kan aan wesens dink: 'n lessenaar, my lessenaar, die potlood waarmee ek skryf, die skoolgebou, 'n groot storm in die berge … maar wees?

"Ontologiese verskil", die verskil tussen syn (das Sein) en wesens (das Seiende) is fundamenteel vir Heidegger. In 'n lesing oor metafisika praat hy oor vergeetagtigheid, bedrog en verwarring. Om te vergeet wat hy sê gebeur in die loop van Westerse filosofie, kom daarop neer om hierdie verskil te vergeet.

Hoe om metafisika te vermy en weg te steek? Oorwin syn

In kort, Heidegger se metafisika is 'n fout van "Westerse filosofie". Syns insiens vind daar vergetelheid van syn plaas. Daarom is dit sinoniem met die "tradisie van metafisika". Metafisika vra na die wese van wesens, maar op so 'n wyse dat die bestaansvraag as sodanig geïgnoreer word. Die bestaan self word vernietig.

Dus kan Heidegger se "geskiedenis van syn" beskou word as die geskiedenis van metafisika, wat die geskiedenis van die vergetelheid van die bestaan is. (Dit is nogal verwarrend, maar as jy daarin delf, is dit baie interessant.) As jy egter van die ander kant af kyk na wat metafisika volgens M. Heidegger is, sal die volgende duidelik word:

1. Dit is ook 'n manier van dink wat verby wesens kyk tot in hul kern.
2. Elke metafisika het 'n absolute grondslag ten doel. En die land van sulke metafisika kom voorsonder twyfel.
3. Byvoorbeeld, in Descartes, word die absolute grondslag bereik deur die argument "Cogito" te gebruik.
4. Kartesiese metafisika word gekenmerk deur subjektiwiteit omdat dit gebaseer is op 'n selfversekerde vak.
5. Boonop is metafisika nie net 'n filosofie wat die vraag na die wese van wesens opper nie. In hierdie eeu, wanneer filosofie besig is om in spesifieke wetenskappe te disintegreer, praat hulle steeds oor die bestaan van wat in die algemeen is.

In die breër sin van die term is metafisika dus vir Heidegger enige dissipline wat, uitdruklik of nie, 'n antwoord gee op die vraag na die wese van wesens en hul grondslag. In die Middeleeue was so 'n dissipline skolastiese filosofie, wat wesens gedefinieer het as entia creatum (geskape dinge) en hul grond verskaf het in ens perfectissimum (volmaakte wese).

Vandag is die dissipline soos volg: as ons sê wat Heidegger se metafisika is, kom die kort inhoud van ideologie neer op die moderniteit van tegnologie, waardeur die moderne mens homself in die wêreld laat geld, aan homself werk in verskeie vorme van skepping en vorming. Tegnologie vorm en beheer die posisie van die mens in die moderne wêreld. Hy beheer wesens en oorheers op verskeie maniere:

1. Anders as om wesens te bemeester, is die denke van denkers die denke van syn.
2. Heidegger glo dat antieke Griekse denke nog nie metafisika is nie.
3. Presokratiese denkers vra oor die wese van wesens, maar op 'n manier ditlewe word geopenbaar. Hulle sien die wese as 'n voorstelling (Anwesen) van dit wat teenwoordig is (Anwesende).
4. Om soos 'n opvoering te wees, beteken om onsigbaarheid, onthullend te wees.

In sy latere werke vervang die filosoof die betekenis van konsepte met sinonieme deur dit in die metafisika in te voer. Heidegger beskryf sy ervaring met die Griekse woorde phusis (dominante posisie) en alêtheia (verborgenheid). Hy probeer aantoon dat die vroeë Grieke nie wesens geobjektiveer het nie (hulle het hulle nie probeer reduseer tot 'n objek vir die denkende subjek nie), maar hulle het toegelaat dat hulle is soos hulle was, as 'n manifestasie van hulself wat verander in 'n nie- vermomming.

Hulle het die fenomenaliteit ervaar van wat teenwoordig is, die stralende selfgee. Die vertrek van die Westerse filosofiese tradisie van omgee vir wat teenwoordig is in die voorstelling van hierdie unieke ervaring wat die Grieke verstom het, het diepgaande teoretiese en praktiese implikasies gehad.

Wat is, wat teenwoordig is, onverborge, is "wat uit homself blyk, manifesteer in die verskynsel en in hierdie manifestasies van selfuitdrukking". Dit is "opstaan opstaan, ontvou, wat talm."

Van filosofie tot politieke teorie

Heidegger het nooit beweer dat sy filosofie met politiek verband hou nie. Nietemin is daar sekere politieke implikasies van sy denke. Hy sien die metafisiese kultuur van die Weste as 'n kontinuïteit. Dit begin by Plato en eindig met moderniteit en die oorheersing van wetenskap en tegnologie. So, op 'n postmoderne wyse, impliseer hy dat Nazisme en die atoombom,Auschwitz en Hiroshima was iets van 'n "vervulling" van die tradisie van Westerse metafisika en probeer hulself daarvan distansieer.

Hy wend hom tot Presocratics om die onderwerp te herstel, 'n fisiese manier van dink wat as 'n beginpunt vir 'n nuwe begin sal dien. Nietemin kan sy grootse visie van die noodsaaklike geskiedenis van die Weste en van Westerse nihilisme in twyfel getrek word. Moderniteit, waarvan die ontwikkeling nie net 'n tegnologiese maar ook 'n sosiale revolusie insluit, wat mense bevry van godsdienstige en etniese gemeenskappe, gemeentes en familiebande, en wat materialistiese waardes bevestig, kan gesien word as 'n radikale afwyking van vroeëre klassieke en Christelike tradisies., in teenstelling met Heidegger se argument:

1. Christendom daag die klassieke wêreld uit deur sommige aspekte daarvan te absorbeer, en word op sy beurt deur moderniteit uitgedaag.
2. Moderniteit keer die idees en waardes van die tradisionele (Christelike en klassieke) kultuur van die Weste omver en, sodra dit wêreldwyd word, lei dit tot die erosie van nie-Westerse tradisionele kulture.
3. Onder die dekmantel van groot spekulatiewe diepte en 'n ryk ontologiese woordeskat gevul met ingewikkelde woordspelings (wat albei sy geskrifte uiters moeilik maak om te verstaan), druk Heidegger 'n eenvoudige politieke visie uit.

Hy is 'n revolusionêre denker wat die tradisionele filosofiese skeiding tussen teorie en praktyk verwerp. Dit is veral duidelik wanneer hy met vrymoedigheid in sy Introduction to Metaphysics sê dat:

Onshet die groot en lang taak aangepak om 'n wêreld te vernietig wat oud geword het en waarlik herbou moet word.

Hy wil die tradisionele kultuur van die Weste omdraai en dit nuut bou op grond van vroeëre tradisies in die naam van syn. Soos ander moderne denkers, hou hy 'n Eurosentriese standpunt aan en beskou hy die herlewing van die Duitse samelewing as 'n voorwaarde vir die herlewing van Europa (of die Weste), en Europa as 'n voorwaarde vir die herlewing van die hele wêreld.

Hy spreek immers in 'n bekende onderhoud met Der Spiegel sy teleurstelling met sy projek uit en sê:

Filosofie sal nie die huidige toestand van die wêreld direk kan verander nie. Die grootsheid van waaroor om te dink is te groot.

As die wese wat hy beskryf as "wat homself aan die verbloemer openbaar", sodra dit geopenbaar is, word hy verwyder; nadat hy 'n rewolusie aangehits het, laat hy al sy probleme aan ander oor, wis die basiese konsepte van metafisika uit. M. Heidegger sê: "Net God kan ons nog red." Maar die God waarna hy nou kyk in die afwesigheid van filosofiese denke is duidelik nie 'n Christen of verteenwoordiger van "enige" moderne godsdiens nie.