Die invloed van Marxisme op sosiologie in die 20ste eeu was baie groot. Karl Marx het probeer om 'n streng objektiewe teorie van sosiale ontwikkeling te skep gebaseer op historiese feite. Natuurlik het hy daarin geslaag.
Die sosiologie van Marxisme in Rusland het sy eie geskiedenis. Hierdie onderrig het egter nie net in ons land groot gewildheid verwerf nie. Marxisme is een van die grootste tendense in sosiologie van die 20ste eeu. Baie bekende navorsers van die sosiale lewe, sowel as ekonome en ander aanhangers van hierdie leerstelling, het daartoe bygedra. Op die oomblik is daar uitgebreide materiaal oor Marxisme. In hierdie artikel sal ons praat oor die hoofbepalings van hierdie lering.
Waarop Marxisme gebaseer is
Om beter te verstaan wat die sosiologie van Marxisme is, kom ons kyk kortliks na die geskiedenis daarvan. Friedrich Engels, 'n vennoot van Karl en sy vriend, identifiseer drie tradisies wat hierdie lering beïnvloed het. Dit is Duitse filosofie, Franse historiese wetenskap en Engelse politieke ekonomie. Die hooflyn wat Marx gevolg het, is klassieke Duitse filosofie. Karl het een van die hoofgedagtes van Hegel gedeel, wat die samelewing as geheel isgaan deur opeenvolgende stadiums in sy ontwikkeling. Nadat hy Engelse politieke ekonomie bestudeer het, het Karl Marx (foto hierbo) terme daaruit in sy onderrig ingevoer. Hy het sommige van sy kontemporêre idees gedeel, veral die teorie van arbeidswaarde. By die sosialiste en historici uit Frankryk het hy so 'n bekende konsep soos die klassestryd geleen.
Nadat hulle die teorieë van al hierdie wetenskaplikes aanvaar het, het F. Engels en K. Marx dit kwalitatief hersien, as gevolg waarvan 'n heeltemal nuwe leerstelling verskyn het - die sosiologie van Marxisme. Kortliks kan dit gedefinieer word as 'n samesmelting van ekonomiese, sosiologiese, filosofiese en ander teorieë wat nou verwant is en 'n enkele entiteit is wat die behoeftes van die werkersklas uitdruk. Marx se lering, om meer spesifiek te wees, is 'n ontleding van die hedendaagse kapitalistiese samelewing. Karl het die struktuur, meganisme, die onvermydelikheid van verandering ondersoek. Terselfdertyd is dit onbetwisbaar dat die ontleding van die vorming van kapitalisme vir hom 'n ontleding van die historiese ontwikkeling van die samelewing en die mens was.
Metode van Marxisme
Die metode wat deur die sosiologie van Marxisme gebruik word, word gewoonlik as dialekties-materialisties gedefinieer. Hierdie metode is gebaseer op 'n spesiale begrip van die omringende wêreld, waarvolgens beide menslike denke en die verskynsels van die samelewing en die natuur aan kwalitatiewe veranderinge onderhewig is. Hierdie veranderinge word verklaar deur die stryd van verskeie interne teenoorgesteldes en is onderling verbind.
Die sosiologie van Marxisme beweer dat 'n idee nie 'n skepper is nie, nie 'n skepper nie. Dit weerspieël die materiële werklikheid. Daarom, in kennisen die studie van die wêreld moet uitgaan van die werklikheid self, en nie van 'n idee nie. Meer spesifiek, wanneer die struktuur van die menslike samelewing ondersoek word, moet 'n mens nie uitgaan van die denkwyse wat inherent aan hierdie samelewing is nie, maar van die historiese beweging.
Beginsel van determinisme
Die sosiologie van Marxisme erken die beginsel van determinisme as een van die belangrikste beginsels, waarvolgens daar 'n oorsaaklike verband in sosiale verskynsels en prosesse is. Geleerdes voor Karl het dit moeilik gevind om die hoofkriteria te bepaal wat alle ander sosiale verhoudings en verskynsels bepaal. Hulle kon nie 'n objektiewe maatstaf vir so 'n onderskeid vind nie. Die sosiologie van Marxisme beweer dat dit ekonomiese (produksie) verhoudings is wat as sodanig beskou moet word. Karl Marx het geglo dat die ontwikkeling van die samelewing 'n verandering in die stadiums van produksie is.
Wees bepaal bewussyn
Sosiale lewe, volgens Marx, word bepaal deur beide die vorige historiese ontwikkeling van 'n gegewe samelewing, en deur sosio-historiese wette. Laasgenoemde tree onafhanklik van die wil en bewussyn van mense op. Mense kan hulle nie verander nie, maar hulle kan hulle ontdek en daarby aanpas. Dus word die idealistiese idee dat die ontwikkeling van die samelewing deur die wil van mense bepaal word, dit wil sê bewussyn die syn bepaal, in Marxisme weerlê. Syn bepaal bewussyn, en nie anders nie.
Die invloed van Marxisme op sosiologie
Karl Marx en Friedrich Engels het 'n beduidende bydrae gelewer om te verstaan wat as die vak van algemene sosiologie beskou moet word. Hierdie wetenskap behoort volgens hulle die werklike lewe te ontleedmense, wat hulle werklik is, nie wie hulle hulself voorstel om te wees nie. Die klassieke van Marxisme het so 'n sekerheid voorgestaan waarin die onderwerp van algemene sosiologie die samelewing sou wees, beskou as 'n stel verskeie praktiese verhoudings wat tussen mense ontwikkel en geassosieer word met die sogenaamde generiese wese van die individu. In hierdie verband, vir 'n korrekte begrip van die onderwerp daarvan, is sulke definisies wat deur K. Marx gegee word as die essensie van mens, natuur, arbeid en samelewing van groot belang. Kom ons kyk kortliks na elkeen van hulle.
The Essence of Man
Marx en Engels, in ag genome die individu vanuit die posisie van materialisme, het probeer vasstel wat sy verskil van die dier is. Hulle wou ook verstaan wat die spesifisiteit daarvan as 'n generiese wese is. Karl het opgemerk dat die mens nie net 'n natuurlike wese is nie, maar ook 'n sosiale wese, wat die voorwaardes van sy sosiale en materiële bestaan realiseer deur 'n aktiewe houding teenoor die wêreld. Die wese van die mens, volgens Marx, is sy arbeid, produksie-aktiwiteit. Hy het geglo dat sy produksielewe 'n generiese lewe is. Karl het beklemtoon dat wanneer mense begin om die items te vervaardig wat hulle nodig het, hulle hulself van die dierewêreld begin onderskei.
Arbeid
Kom ons praat nou oor hoe die sosiologie van Marxisme met werk verband hou. K. Marx en F. Engels het dit beskou as 'n bewuste aktiwiteit van 'n individu, gerig op die uitruil van stowwe met die natuur. Charlesmerk op dat 'n persoon, om 'n natuurlike stof toe te eien in 'n vorm wat geskik is vir sy lewe, die natuurlike kragte wat aan sy liggaam behoort aan die gang sit. Deur die eksterne natuur met behulp van hierdie beweging te beïnvloed, dit te verander, verander 'n persoon terselfdertyd sy eie natuur. Arbeid, volgens Marxisme, het nie net die individu geskep nie, maar ook die samelewing. Dit het verskyn as gevolg van die verhouding van mense wat in die proses van arbeid gevorm is.
Natuur
Voorstellings oor die natuur en sy verhouding met die samelewing in die pre-Marxistiese sosiologie het hoofsaaklik tot een van die volgende kategorieë behoort:
- idealisties (samelewing en natuur is nie van mekaar afhanklik nie, het geen verband nie, aangesien dit kwalitatief verskillende konsepte is);
- vulgêr materialisties (alle sosiale prosesse en verskynsels gehoorsaam die wette wat in die natuur heers).
Die filosofie en sosiologie van Marxisme kritiseer beide hierdie teorieë. Die leerstelling wat Karl voorgestel het, veronderstel dat natuurlike gemeenskappe en menslike samelewing 'n kwalitatiewe oorspronklikheid het. Daar is egter 'n verband tussen hulle. Dit is onmoontlik om die struktuur en ontwikkeling van die wette van die samelewing te verduidelik slegs op grond van biologiese wette. Terselfdertyd kan 'n mens nie biologiese faktore heeltemal afskeep nie, dit wil sê, jou uitsluitlik na sosiale faktore wend.
Society
Karl Marx het gesê dat 'n man deur gepaste arbeid van 'n dier onderskei wordaktiwiteit. Hy het die samelewing (met inagneming van die feit dat daar 'n uitruil van substanse tussen mens en natuur is) gedefinieer as 'n stel mense se verhoudings tot mekaar en met die natuur. Die samelewing, volgens Marx, is 'n stelsel van interaksie tussen individue, wat op ekonomiese verhoudings gebaseer is. Mense betree hulle uit nood. Dit hang nie van hul wil af nie.
Dit is onmoontlik om onomwonde te sê of die sosiologie van Marxisme reg of verkeerd is. Teorie en praktyk toon dat sekere kenmerke van die samelewing, wat deur Marx beskryf word, wel plaasvind. Daarom, tot vandag toe, het belangstelling in die idees wat Karl voorgestel het nie verdwyn nie.
Basies en bobou
In enige samelewing word 'n basis en 'n bobou onderskei (volgens so 'n leerstelling soos die sosiologie van Marxisme). Ons sal nou die hoofkenmerke van hierdie twee konsepte oorweeg.
Basis is die sfeer waarin die gesamentlike produksie van materiële goedere plaasvind. Dit verseker die sosiale en individuele bestaan van die mens. Produksie word deur Karl Marx beskou as die toe-eiening van die natuur met behulp van doelmatige aktiwiteit binne die raamwerk van die samelewing. Die wetenskaplike het die volgende elemente (faktore) van produksie geïdentifiseer:
- arbeid, dit wil sê die doelmatige aktiwiteit van 'n individu, wat daarop gemik is om sekere materiële voordele binne die samelewing te skep;
- arbeidsvoorwerpe, dit wil sê dié wat 'n persoon deur sy arbeid beïnvloed (dit kan óf verwerkte materiaal wees óf deur die natuur self gegee word);
- arbeidsmiddele, dit wil sê, met behulp waarvan mense sekere arbeidsvoorwerpe beïnvloed.
Produksiemiddele sluit voorwerpe en arbeidsmiddele in. Dit sal egter net dooie dinge wees totdat mense dit met hul werk verbind. Daarom, soos K. Marx opgemerk het, is dit die mens wat die deurslaggewende faktor van produksie is.
Die basis van die samelewing is die middele en voorwerpe van arbeid, mense met hul vaardighede en werkservaring, sowel as industriële verhoudings. Die sosiale bobou word gevorm deur alle ander sosiale verskynsels wat tydens die skepping van materiële rykdom voorkom. Hierdie verskynsels sluit politieke en wetlike instellings in, sowel as vorme van sosiale bewussyn (filosofie, godsdiens, kuns, wetenskap, moraliteit, ens.).
Die ekonomiese basis, volgens die leerstellings van K. Marx, bepaal die bobou. Nie alle elemente van die bobou word egter ewe deur die basis gedefinieer nie. Die bobou het op sy beurt 'n sekere invloed daarop. Soos F. Engels uitgewys het (sy portret word hierbo aangebied), kan slegs uiteindelik die invloed van die basis deurslaggewend genoem word.
Vervreemding en sy tipes
Vervreemding is die objektiewe skeiding van 'n bepaalde onderwerp van die proses van aktiwiteit of van die resultaat daarvan. Marx behandel hierdie probleem in die meeste besonderhede in sy werk getiteld "Philosophical and Economic Manuscripts", wat in 1844 geskep is, maar eers in die 30's van die 20ste eeu gepubliseer is. In hierdie werk word die probleem van vervreemde arbeid as die hoofvorm van vervreemding beskou. Karl Marx wys dat die belangrikste deel van die "generiese essensie" (menslike natuur)is die behoefte om deel te neem aan kreatiewe, gratis arbeid. Kapitalisme vernietig volgens Karl hierdie behoefte van die individu stelselmatig. Dit is die standpunt wat die sosiologie van Marxisme inneem.
Soorte vervreemding, volgens Marx, is soos volg:
- van die resultaat van arbeid;
- van arbeidsproses;
- uit sy wese (die mens is 'n "generiese wese" in die sin dat hy as 'n vrye en universele wese homself (genus) en die wêreld rondom hom skep);
- van die buitewêreld (natuur, mense).
As die werker nie die resultaat van sy arbeid besit nie, dan moet daar iets wees waaraan hy behoort. Net so, as die arbeidsproses (aktiwiteit) nie aan die werker behoort nie, is daar die eienaar daarvan. Slegs 'n ander persoon, wat die uitbuiter genoem word, kan hierdie uitheemse wese wees, en nie die natuur of god nie. Gevolglik verskyn private eiendom, wat ook deur die sosiologie van Marxisme ondersoek word.
Die tipes vervreemding (volgens Marx) wat hierbo gelys is, kan uitgeskakel word as 'n nuwe samelewing geskep word wat bevry sou word van hebsug en selfsug. Ten minste, dit is wat sosialiste sê, wat glo dat ekonomiese ontwikkeling nie gestuit kan word nie. Dit is bekend dat Karl Marx se idees vir revolusionêre doeleindes gebruik is. Die sosiologie van Marxisme het 'n belangrike rol gespeel nie net in die wetenskap nie, maar ook in die geskiedenis. Dit is nie bekend hoe ons land in die 20ste eeu sou ontwikkel het as die Bolsjewiste nie hierdie idees aanvaar het nie. Beide positiewe en negatiewe verskynsels tot lewe gebringvan die Sowjetmense die sosiologie van Marxisme, en moderniteit het hom nie heeltemal daarvan bevry nie.
Terloops, nie net die sosialiste het die idees wat Karl voorgestel het, gebruik nie. Is jy vertroud met so 'n tendens soos wettige Marxisme? Hieronder is die basiese inligting oor hom.
Regsmarxisme
In die geskiedenis van Russiese sosiologiese denke van die laat 19de - vroeë 20ste eeu, is 'n baie prominente plek ingeneem deur die sosiologie van wettige Marxisme. Kortliks kan dit as 'n ideologiese en teoretiese tendens gekenmerk word. Dit is 'n uitdrukking van burgerlike liberale denke. Regsmarxisme in sosiologie was gebaseer op Marxistiese idees. Hulle het hoofsaaklik te doen gehad met ekonomiese teorie, om die feit te staaf dat die ontwikkeling van kapitalisme in ons land histories onvermydelik is. Sy aanhangers het die ideologie van populisme teëgestaan. Die bekendste verteenwoordigers van wettige Marxisme: M. Tugan-Baranovsky, P. Struve, asook S. Bulgakov en N. Berdyaev. Die sosiologie van Marxisme het verder ontwikkel na 'n godsdienstige en idealistiese filosofie.
Natuurlik het ons net kortliks gepraat oor die leringe wat Karl geskep het. Die sosiologie van Marxisme en die betekenis daarvan is 'n groot onderwerp, maar die hoofbegrippe daarvan is in hierdie artikel geopenbaar.
